Ich bin ja kein studierter Philosoph und habe philosophische Lehren immer nur in ihren Anwendungen in den Gesellschaftswissenschaften kennengelernt. Umgekehrt ist das vielleicht auch ein wirklich interessanter Blick, der möglicherweise elfenbeintürmenden Philosophen fehlt; der Umstand etwa, dass zum Beispiel der Dekonstruktivismus Butlers, aber auch viele andere Denkstrukturen innerhalb der poststrukturalistischen und postmodernen Philosophie ursprünglich aus der Ethnologie kommen und damit zusammenhängen, dass die Beschäftigung mit Realitätserklärungen außereuropäischer Gesellschaften oder die Tatsache, dass es dort z.t. mehr als zwei Geschlechter gibt dazu führte, bisher für selbstverständlich gehaltene Realitätsbegriffe in westlichen Gesellschaften in Frage zu stellen und begrifflich auseinanderzunehmen ist in der Ethnologie und Geschichtswissenschaft m.E. weit klarer auf dem Schirm als bei vielen PhilosophInnen (ich will jetzt aber keine Disziplinen gegeneinander ausspielen, gerade darum geht es nicht).

Ohne Ethnologie, insbesondere Levy Strauss kein Strukturalismus, ohne die Elementare Semantik Saussures kein Poststrukturalismus. Die Erkenntnis, dass Sprache selber Realität schafft, bzw. dass das, was der Mensch für Realität hält eine sprachliche Übereinkunft bzw. Definition ist, dass steht am Anfang des postmodernen Denkens. Vielleicht könnte man sogar sagen, der Satz "Am Anfang war das Wort" wird hier auf empirisch-erkenntnistheoretische Füße gestellt. Die Voraussetzungen, mit denen die Großtheoretiker des Poststrukturalismus zur Sache gingen waren überwiegend die innerlinker spezifisch französischer Diskurse, ohne die ansatzweise zu kennen man gar nichts versteht. So war Lyotards Abrechnung mit den Großen Erzählungen eine implizite Abrechnung mit dem Maoismus und dem in Traditionen der Französischen Revolution stehenden Nationalismus in Frankreich, Baudrillard versuchte, aus der Kritik der Politischen Ökonomie eine anthropologische Grundkonstante abnzuleiten, wobei er am stärksten den ethnologischen Ursprüngen verhaftet blieb (symbolischer Tausch als magisches Ritual, den Tod zu bannen ist demzufolge principum movens aller nachneolithischen Gesellschaften), Bourdieu knüpfte an an konkrete Arbeiterkämpfe der 70er und an den frühen Operaismus an, und Foucaults "Ordnung der Dinge" wurzelt zunächst einmal in einer Kritik der hegelmarxistischen teleologischen Geschichtsphilosophie Sartres. Für Foucault folgen unterschiedliche Arten des Wissens auch unterschiedlichen Arten von Rationalität, "DIE" Rationalität des Positivismus wird bei ihm aufgelöst, dekonstruiert. Sein sogenannter Antihumanismus ist nicht gegen Humanität gewandt, sondern gegen die Annahme eines anthropologisch vorgegebenen Wesens des Menschen - dies nicht im Sinne einer körperlichen Beschaffenheit, sondern im Sinne eines inneren Wesens. Wenn die soziale Position eines psychologischen Gutachters, die Geschichte des Überwachens und Strafens oder die Kulturgeschichte der Sexualität untersucht werden, so stets als exemplarische Fälle, um die historische Gewordenheit und gesellschaftliche Bedingtheit heutiger Strukturen und Denksysteme und die dahinterstehenden Machtinteressen aufzudecken. Genau daher kommt der ungeheure Wert und die prägende Bedeutung dieses Ansatzes für die Geschichtswissenschaft.


Und es macht auch klar, dass von "postmoderner Beliebigkeit" oder "modischer Dekadenz" bei diesem Philosophen nicht die Rede sein kann. Das ist eigentlich beinhart empirische Gesellschaftskritik.

Danke für die Erinnerung daran, dass die "Niederlage des Denkens" in der Philosophie in weiten Teilen auf der Völkerkunde fusst, aus der sie einige ihrer abstrusesten und falschesten empirischen Beispiele (die legendären chinesischen Tierenzyklopädien oder die 80 Begriffe der Eskimos für Schnee) bezogen hat.

An Ches ursprünglichem Text finde ich sehr gut, daß er die politische Dimension des Dekonstruktivistischen oder Postmodernen Denkens wieder ins Licht gerückt hat - eine Dimension, die in der deutschen Diskussion weitgehend ausgeblendet wurde. Ich erinnere mich noch sehr gut an ein Philosophieseminar in den 80ern, in dem ich völlige leere, verständnislose Blicke erntete, als ich behauptete, der Rhizom-Text von Deleuze und Guattari sei ohne Bezugnahme auf den Pariser Mai '68 völlig unverständlich. Luc Ferry und Alain Renaut haben ihre Abrechung mit der Postmoderne zwar polemisch, aber durchaus zurecht, La Pensée 68, als Das 68er Denken genannt (nicht, daß ich deren mehr oder minder sozialdemokratische Kritik teilen würde).

Diese Verknüpfung des postmodernen Denkens mit den linken Bewegungen 68ff ist aber nicht nur ein Segen, sondern auch ein Fluch. Ein Segen, weil es tatsächlich so etwas wie Theorie für die Revolte produzierte - während in Deutschland ein Rudi Dutschke den anachronistischen Versuch unternahm, Lenin auf die Füße zu stellen. '68 in Deutschland hat, im Gegensatz zu Frankreich, nichts intellektuell bleibendes hervorgebracht.

Der Fluch dieser Theorien liegt aber darin, daß sie die Schwächen der Bewegung reproduzierten - ihre Zersplitterung, Diskontinuität, Kurzatmigkeit. Indem sie die große Erzählung der Arbeiterbewegung verwarfen und das Lob der disparaten Vielen sangen, die unberechenbar und ohne vereinheitlichendes Moment die Phantasie an die Macht bringen sollten, hinterließen sie, als die auslaufende Welle der 68er-Bewegungen von den Thatchers, Reagans und Kohls gebrochen wurde, politische Ratlosigkeit. Das Allgemeine und intersubjektiv Verbindliche, das Bedingung der Möglichkeit eines Zusammenschlusses der zersplitterten Teilbewegungen gewesen wäre, war nietzscheanisch in Bausch und Bogen als perfide Strategie der Macht entlarvt worden, als ausgeklügelter Mechanimus, der es der Mehrheitsgesellschaft erlaubte, Minderheiten zu unterdrücken.

Politisch stellen die vereinzelten Einzelnen aber nicht den Gegensatz zur falschen Allgemeinheit von Kapital und Staat dar; diese sind einander vielmehr komplementär. Nur eine wahre Allgemeinheit, ein Zusammenschluß der vielen Vereinzelten zu einer klar strukturierten Form kollektiver Gegenmacht hätte die Chance, der falschen Allgemeinheit die Stirn zu bieten.

Dazu aber kann das postmoderne Denken keine gedankliche Grundlage liefern. Diese Beschränktheit macht es allerdings nicht obsolet. Sollte sich tatsächlich noch einmal eine organisierte Kraft herausbilden, die die bestehenden Machtverhältnisse in Frage stellen könnte (ganz schön viele Konjunktive), dann könnte die postmoderne Kritik subtiler Machtstrategien dazu beitragen, einen zukünftigen Stalinismus bereits im Keim zu ersticken. Das wäre nicht wenig.

die Feuerbachthesen von Marx/Engels wie auch einige Schriften von Karl Korsch enthalten m.E. vieles, was dann als Dekonstruktivismus neu erfunden wurde

„Vielleicht könnte man sogar sagen, der Satz ‚Am Anfang war das Wort‘ wird hier auf empirisch-erkenntnistheoretische Füße gestellt.“

Für Derrida muß hierbei ergänzt werden: „Am Anfang war die Schrift“, die in eine Geschichte der beständigen Verdrängung und Austreibung eingebettet ist. Das gesprochene Wort gilt der Philosophie im Sinne einer Präsenz, im Sinne der unmittelbaren Anwesenheit (fälschlicherweise) als das Ursprüngliche, so Derrida. Paradigmatisch zeigt Derrida dies am Verhältnis von Sokrates und Platon. „Am Anfang war die Schrift“. Dies muß aber zugleich umgeschrieben werden wie in dem Versuch des Faust, den Beginn des Johannes-Evangeliums in die Übersetzung – „in mein geliebtes Deutsch“ – zu bringen:

„Geschrieben steht: ‚Im Anfang war das Wort!‘
Hier stock' ich schon! Wer hilft mir weiter fort?
Ich kann das Wort so hoch unmöglich schätzen,
Ich muß es anders übersetzen,
Wenn ich vom Geiste recht erleuchtet bin.
Geschrieben steht: Im Anfang war der Sinn.
Bedenke wohl die erste Zeile,
Daß deine Feder sich nicht übereile!
Ist es der Sinn, der alles wirkt und schafft?
Es sollte stehn: Im Anfang war die Kraft!
Doch, auch indem ich dieses niederschreibe,
Schon warnt mich was, daß ich dabei nicht bleibe.
Mir hilft der Geist! Auf einmal seh' ich Rat
Und schreib' getrost: Im Anfang war die Tat!“

Im Grunde läßt sich dieser Faustische Monolog, in einem Derridaschen Sinne zumindest, nicht stillstellen. Er führt sich gespensterhaft weiter. Der Ursprung ist der ursprünglich geteilte. Derrida gebraucht hier die Begriffe der Spur und des Supplements. Und etwas komplexer noch im Modus einer Zeit/Raum-Konzeption des Aufschubs den Neologismus der Différance. Es geht Derrida – auch als Politik der Dekonstruktion gedacht – um diese Durchstreichung von Identitäten und um die Aufbrechung von Fixierungen.

Von der Derridaschen Dekonstruktion muß man noch einmal die der Amerikaner (insbesondere aus den Literaturwissenschaften) unterscheiden – das was man so als Yale-Schule bezeichnet: Harold Bloom, Geoffrey Hartman, Paul de Man. Wichtig für Derrida war es jedoch, die Dekonstruktion nicht zu einer regelgeleiteten, einfach nur handhabbaren Methode zu machen. Denn dies widerspräche eben Derridas Ansatz, Fixierungen aufzubrechen. Das politisch-ethische Moment Derridas (als Praktik) kann man gar nicht oft genug herausstellen. Auch wenn immer dieser Rest und diese Skepsis bleiben, die sich explizit an der Figur der Gabe zeigt, die es nicht gibt. Die unmögliche Gabe eben (hier auch wieder auf die Ethnologie sich beziehend wie schon in der „Grammatologie“). Das Geben ohne Tauschäquivalenz, welches die zirkuläre Logik bricht, entwickelt etwa in seinem Buch „Falschgeld. Zeit geben I“, das ich dringend an das schuldige oder unschuldige Herz lege.

„Die Gabe darf nicht zirkulieren, sie darf nicht getauscht werden, auf gar keinen Fall darf sie sich, als Gabe, verschleißen lassen im Prozeß des Tausches, in der kreisförmigen Zirkulationsbewegung einer Rückkehr zum Ausgangspunkt, Wenn die Figur des Kreises für die Ökonomie wesentlich ist, muß die Gabe anökonomisch bleiben. Nicht daß sie dem Kreis völlig fremd bliebe, aber sie muß dem Kreis gegenüber einen Bezug von Fremdheit bewahren, einen bezuglosen Bezug vertrauter Fremdheit. Und in diesem Sinne vielleicht ist die Gabe das Unmögliche“ (Derrida, Falschgeld, S. 17, München 1993)

Ich halte dieses Buch für eines der stärksten Bücher Derridas. Und für alle Raucher hier im Blog: es gibt dort zudem eine Poetik des Tabaks. (Der ja auch mit einer Form von Verausgabung zu tun hat.)

Ich versuche, heute Abend bzw. morgen etwas dazu zuschreiben. Vor der Arbeit ist es schlecht, da ist keine Muße.

Der vielfältig ausgeprägte Begriff des Logos ist für diese aus dem „Faust“ zitierte Stelle in der Tat zentral; ich hätte ihn als zu übersetzenden Begriff besser voranstellen sollen, den um ihn geht es. Dieses Zitat aus dem „Faust“ illustrierte zugleich das Nicht-Abschlußhafte, die Umschrift.

Der Logos (als Anfang) ist wichtig insbesondere im Rahmen von Derridas Kritik des Logozentrismus als Phonozentrismus. Beim Gegensatz Logos – Mythos will Derrida keinesfalls einen Mythos als Gegeninstanz à la Klages oder im Sinne einer Neuen Mythologie etablieren, und Derrida ergeht sich schon gar nicht in die regressive Tendenz des Prä-Rationalen als (verborgenem) Hort des Besseren. Dies ist für seinen Text unbedingt festzuhalten. Die Konzeption des Logos ist notwendig, um dem Mythos zu entwachsen, daran läßt Derrida keinen Zweifel. Freilich ist dieser Logos im Feld der Metaphysik gebunden an die Stimme, an das Sprechen, so Derrida. In ihm läßt sich eine Fixierung auf die stimmliche Verlautbarung ausmachen, welche an Präsenz, Anwesenheit gekoppelt ist. Das emanzipatorische Potential des Logos gegenüber dem Mythos leugnet Derrida nicht. Zugleich klingt aber in der Konzeption diese abendländischen Logos so etwas wie eine grundsätzliche Gewalt. Ein wenig bewegt sich Derrida hier im Rahmen der „Dialektik der Aufklärung“, wenn es um den Aspekt geht, daß Aufklärung wieder in Mythos umschlägt.

Diese Parallele gilt sicherlich auch für Derridas Grundannahmen: seine Konzeption von Schrift. Die „Grammatologie“ etwa operiert ähnlich der „Dialektik der Aufklärung“ mit gewissen theoretischen Generalisierungen. Die Aufklärung mit Odysseus, sogar schon mit dem Mythos beginnen zu lassen, wie in der DA, mag einen eng an die Epoche ausgelegten Begriff von Aufklärung konterkarieren. Und so befremdet womöglich auch die These Derridas von der Verdrängung der Schrift angesichts einer durch und durch schriftlich geprägten Tradition der abendländischen, europäischen bzw. arabischen Philosophie zunächst. Wir lesen in Büchern, wir schreiben Bücher, die Texte von Platon bis zur Gegenwart stammen aus Büchern. Philosophie ist wesentlich Auseinandersetzung mit Text bzw. mit Schrift. Derrida geht darauf im Beginn der Grammatologie ein und zeigt verschiedenen Weisen von Schrift.

In der Entwicklung dieses Logos im Rahmen der Metaphysik registriert Derrida nun so etwas wie eine Schriftvergessenheit. Diese Bewegung Derridas evoziert sicherlich und gewollt die Philosophie Heideggers, der den dazu analogen Terminus der „Seinsvergessenheit“ prägte. (Heideggers verfehltes Konzept von Geschichte lassen wir mal beiseite.)

Derrida spricht mehrfach von der Verdrängung der Schrift aus dem gesprochenen Wort als Prius und Modus einer scheinbar „eigentlichen“ Weise, die in Form des „Sich-im-Sprechen-Vernehmens“ geschieht. Schrift kommt eine zweitrangige, instrumentelle Funktion zu, nämlich die Übersetzung „eines erfüllten und in seiner ganzen Fülle präsenten Wortes“ (Grammatologie, S. 19) Sprache, Denken und damit Schrift wird als Bei-sich-Sein, Anwesenheit konzipiert. „Die Schrift im geläufigen Sinne ist toter Buchstabe, sie trägt den Tod in sich. Sie benimmt dem Leben den Atem. Auf der anderen Seite aber wird die Schrift im metaphorischen Sinne, die natürliche, göttliche und lebendige Schrift verehrt; (...) Die natürliche Schrift ist unmittelbar an die Stimme und dem Atem gebunden. Ihr Wesen ist nicht grammatologisch, es ist pneumologisch.“ (S. 33) Derrida greift in diesem Zusammenhang Metaphern wie „Buch der Natur“, die Welt als ein Buch, in dem zu lesen sei, die Seele und das Herz, in die die göttliche Schrift eingeschrieben ist, als Momente der natürlichen Schrift auf, denen im abendländischen Denken eine höhere Wertigkeit zukommt.

Mit diesem Aspekt, daß die Schriftlichkeit der Schrift im Verborgenen blieb bzw. ihr Zeichencharakter als sekundär zum Sprachcharakter steht, ist die Kritik des abendländischen Denkens verbunden, welches die Oppositionsbildungen zu einer Seite hin auflöst und nicht mehr die Mechanismen in den Blick bekommt, die solche Oppositionen überhaupt erst ermöglichen. Logozentrismus ist für Derrida die Metaphysik der phonetischen Schrift, bspw. der Buchstabenschrift. (Grammatologie S. 11)

Die Verdrängung der Schrift bedeutet zudem, und damit sind wir dann bei der Kritik an Lévi-Strauss, einem reduzierten, abendländischen Modell von Schrift zu folgen. In der „Grammatologie“ heißt es, daß der Logozentrismus zugleich ein Ethnozentrismus sei. Das Absprechen von Schriftlichkeit für bestimmte Gruppen, so wie Lévi-Strauss das für die Nambikwara im Amazonasgebiet macht, bedeutet – bei Lévi-Strauss sozusagen contre coeur, gegen die eigenen „Intention“ – einem reduzierten (europäischen) Modell von Schrift zu folgen. Es gibt jedoch Zeichnungen, Inschriften, Gravuren, denen genauso der Modus von Schrift zukommt.

„Wenn man aber die Schrift nicht mehr nur in ihrer strengen Bedeutung linear und als phonetische Aufzeichnung begreift, dann muß es erlaubt sein, jede Gesellschaft, die in einer Lage ist, ihre Eigennamen hervorzubringen, das heißt auszulöschen und mit klassifikatorischen Differenzen zu spielen, als Gesellschaft zu bezeichnen, die die Schrift im allgemeinen praktiziert. Dem Ausdruck ‚schriftlose Gesellschaft‘ würde also weder realiter noch auf der Ebene des Begrifflichen etwas entsprechen. Dieser Ausdruck stellt vielmehr, indem er den vulgären, das heißt ethnozentrischen Begriff der Schrift mißbraucht, den ethnozentrischen Onirismus wieder her. Die Geringschätzung der Schrift, das sei am Rande bemerkt, paßt sich sehr wohl diesem Ethnozentrismus an. Wir bewegen uns in einem nur scheinbaren Paradox, in einem jener Widersprüche, in denen ein vollkommen kohärenter Wunsch geäußert wird und in Erfüllung geht. Mit ein und derselben Geste verachtet man die alphabetische Schrift, serviles Instrument eines gesprochenen Wortes, das seine Fülle und Selbstpräsenz erträumt, und verweigert den nicht-alphabetischen Zeichen die Ehre, überhaupt Schrift zu sein. Diese Geste können wir bereits bei Rousseau und Saussure feststellen.“ (Gramm. S. 192 f.)

Lévi-Strauss bewegt sich in den „Traurigen Tropen“ als Europäer und begeht, wie Rousseau in seiner Verklärung des edlen Wilden, eine Form von Oppositionsumkehrung. Natürlichkeit/Schriftlosigkeit gegen Kultur/Schriftlichkeit. (Von der Struktur ähnlich, aber sehr viel polemischer kritisiert Hubert Fichte in seiner Aufsatzsammlung „Homosexualität und Literatur 1“ Lévi-Strauss.) In der Umkehrung dieser Opposition verbleibt man jedoch in derselben. In der Unterscheidung schriftlose und schriftkundige Kultur, wie etwa Lévi-Strauss das macht, steckt bereits ein Moment der Diskriminierung. Ich fasse das jetzt mal sehr grob zusammen, müßte das alles noch einmal genauer in der „Grammatologie“ nachlesen.

Ich selber bin mir nicht ganz sicher, inwieweit Derridas Konzept von Schrift zutrifft und ob es nicht vielmehr zu eng gefaßt ist. Hilfreich mag hier sein – ohne Derrida darauf jedoch reduzieren und damit entschärften zu wollen – mit dem Begriff von Schrift im Judentum gegenzulesen – zumal noch einmal mit Kafka und Benjamin, sozusagen auf die Moderne hin sich kaprizierend. Als erste Assoziation beim ersten Lesen Derridas fiel mir sofort der Gefangenen „In der Strafkolonie“ ein.

Ich schreibe womöglich und demnächst zu Derrida etwas bei mir und greife das eine oder andere von hier auf. Geplant ist ein Text zu Derrida schon lange. Momentan erwischt mich jedoch eine Krankheit und das Ermatten geht vom Körper in den Kopf über. Ich hoffe dennoch, man merkt es dem Text nur wenig an.

@ Momorulez
Als Du „Gutenberg“ schriebst, dachte ich heute morgen zunächst: „Was hat denn der Verteidigungsminister mit Derrida zu tun?“ So schlimm ist das Denken bereits von der Scheiße durchsetzt.

"Die Erkenntnis, dass Sprache selber Realität schafft, bzw. dass das, was der Mensch für Realität hält eine sprachliche Übereinkunft bzw. Definition ist, dass steht am Anfang des postmodernen Denkens. Vielleicht könnte man sogar sagen, der Satz "Am Anfang war das Wort" wird hier auf empirisch-erkenntnistheoretische Füße gestellt. "

ich nehme mal an, dass das nicht deine meinung ist, sondern eine strömung in der philosphie wiedergeben soll.

realität existiert, sie ist unbeeinflussbar, sonst hätte ein betrachter ja nichts mehr wo er sich dran halten könnte. dadurch kann sie auch nicht durch sprache'konstruiert werden'.
'am anfang war das wort' war nur ein versuch die realität zu beschreiben,
vielen dank